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《天下第一哲学》(十七)(1 / 1)

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——《周易》六十四文政治哲学译解

第十七篇《周易·随》文译解

(原文)

“()随,元亨,利贞,无咎。

官有渝,贞吉,出门交有功。系小子,失丈夫;系丈夫,失小子,随有求得,利居贞。随有获,贞凶;有孚在道,以明何咎。孚于嘉,吉。拘系之,乃从维之,王用亨于西山。”

(译文)

十七、追随处理得当,是大而亨通,有利无害的前景。

官员常有变动是好事情,应建立出一套官员交替的制度来。这既关系着青年人的接替,也影响着老一辈人离去的问题。既要维系着老一辈,也莫耽误了新生力量。考虑得当,照这样办,既寻求到正确的工作方法,也有利于其位,符合正道。追随是为了占有官位,则有凶险;把爱作为遵循的根本原则,光明正大,还有什么灾祸呢?爱是通向美好吉祥的根本,继承和发扬好的传统,于是听从国家的法度行之,而被君王所任用,就会亨通于西山那样的稳固。

(解说)

“随”指追随,照办,顺从等意。本篇是指“追随”之意。本篇的命题是“随,元亨,利贞,无咎。”通过“随”的判词来看,都是好的结果。那么追随什么能有如此好的结果呢?正是篇中的“有孚在道”,即为官者应追随的爱民原则,才“元亨,利贞,无咎”。

本文第一自然段是“官有渝,贞吉,出门交有功”。

“官”:官位,官府。“渝”:变更。“官有渝,贞吉”意思是“官位常有变动,是好的发展事情。”

这是围绕着“追随”讲官府上的道理。官位不断的变动,体现更好的选拔官员。

“出门交有功”。

“出”:拿出,产生。“门”:做事情的方法关键。“交”:交流,互相。“功”:工作,成绩,功效。

本句的意思是“要建立出一套官员交流工作的制度来”。

本章第一段的意思是说“官员常有变动是好事情,应建立出一套官员交替的制度来。”

这应是现在组织法的最早论述了。这里的“官有渝,贞吉”,无疑体现了作者的进步思想,对打破官位垄断无疑提出了思路。因《周易》时代早已进入官僚制社会。无论周王,或是诸侯国君,都是家长制专制,而家长制专制与官僚是个伴生现象。

“系小子,失丈夫;系丈夫,失小子,随有求得,利居贞”。

这是本篇第二段内容。“系”:继,连接,联系。“小子”:年幼一辈。《周礼·夏官》有小子,掌祭祀的小事。“失”:失去,,改变,错过等意。“丈夫”:成年男子的统称。“随”:照着办,跟随。“求”:指寻求,要求,得到,事情做对了等意。

本段是承上段之意的进一步论述,上段讲的是官府里的官员交替工作应建立一套制度。而本段就进一步阐述这是“关系着年轻一代和老一代退去的工作交替问题,既要维系着老一辈,也莫耽误了新生力量,照这样做,就寻求道了正确的办法,也有利其位,并符合原则。”(“系小子,失丈夫;系丈夫,失小子,随有求得,利居贞”。)

这是为君子讲述如何对待官员组织问题,青年一代上来了,就要失去有经验的老官员,即要退下去的问题。这“系”与“失”是个新老官员交替的问题。解决好官员交替工作,对有家有国的“君子”来说,是关系着政治的大事,即安邦治国的重要问题。给君子讲述这些问题及道理,是让君子更好的去安邦治国。

第三自然段是个转折,是承上启下之句。上面对官员交替工作这一问题应如何搞好进行了阐述。而本段是从正反两个方面进行论述,即在官位上应坚持什么和反对什么?

“随有获,贞凶”。

作者总是从事物的利害关系来分析问题。这里的“有”是指取得,占有。“获”:得到。这句话的意思是“追随是为了占有官位,那么,后果就有凶险。”确实在专制的官僚体制里,一心想的是占有官位,就会出现风险。而作者又紧跟着从正面给指明了方向:

“有孚在道,以明何咎。”

既然盯着官位,舍不得丢掉官位,就会带来凶险。那么,如何化凶为吉呢?这里作者还是强调要坚持基本原则不变,即“有孚在道”。“孚”:爱。“在”:居于,处于。“道”:规律,道理,思想,方法等意。

本段的意思是“把爱作为遵循的根本原则,光明正大,还有什么灾祸呢?”

本段体现了作者对官位问题的思考,中国本是一个官本位的传统之国,是人治之国。在西周时期已然是人治,作者从经验中所得,曾发出过“履虎尾”,即伴君如伴虎的警示。而这里的“随有获,贞凶”依然是警示。作者是在提醒君子们别占有官位不放,该急流勇退时,就退下来,免得生出灾祸。作者一样是找不出一个合理有效的解决官僚制里的官道上的风险办法,只有从精神道德层面上找出路,以此规避政治风险与灾祸。由此作者建构出的“有孚”理念,成为政治上的根本行为准则。即让“爱”成为“君子”与“小人”之间连结的纽带。让统治者爱被统治者,只是《周易》作者的一种政治向往而已。《周易》作者构建的“有孚”理念,无疑关注的是社会人生,即突破了西周初“以德配天”的神巫思想。《周易》无疑是哲学的突破,毕竟一种新的思想产生了。本篇里出现的“有孚在道”,是作者把“有孚”上升到“道”的理念。这里的“道”无疑是规律与原则。因《周易》的影响,发展出了后儒学(孔孟)强大的伦理道德政治学,并垄断了后封建社会两千多年的思想界。而最早提出“道”这一学说,是《周易》作者。

第四自然段还是进一步论述“有孚”这一理念。

“孚于嘉,吉”。

“嘉”:美好的,赞美。这句话的意思是:“爱是通向美好与吉祥的根本”。

本篇最后的句子是“拘系之,乃从维之,王用亨于西山”。

“拘系”:继续遵守。“维”:刚,国家法度。“西山”:山名。“亨于西山”是引典,这是引用历史事件来说明坚守“爱”,就像周人开国享有西山封地而拥有祭祀的资格。“亨于西山”是指商王承认周族封国之地“岐山”,这是周族的发祥地,这里引用是说明事理。

本段的意思是“发扬传统美德,顺从国家的法度,被王所用,其位像周人亨有西山那样国固而位稳。”

这是讲君子之道,君子若能坚守“爱”,就会成功,会像周人那样“开国承家”。

本篇是围绕着官位上应遵循的一种正道,才能收到好的结果。这是为君子讲述的为官与治官之道。即遵循爱的原则,才能享有开国的收获。作者把“有孚”作为“君子”之治与立世的根本原则应去遵守,《周易》是以“爱”来治理天下的思想表述。

我们来看战汉之际对《周易·随》的解释,以下是属最早的《易传》里的《彖》与《象》对《随》所做的解释。

“()随,元亨,利贞,无咎。

《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞无咎,而天下随时。随时之义大矣哉!

《象》曰:泽中有雷,随,君子以乡晦入宴息。

初九:官有渝,贞吉。出门交,有功。

《象》曰:“官有渝”,从正吉也。“出门交有功”,不失也。

六二:系小子,失丈夫。

《象》曰:“系小子”,弗兼与也。

六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。

《象》曰:“系丈夫”,志舍下也。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明何咎?

《象》曰:“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,明功也。

九五:孚于嘉,吉。

《象》曰:“孚于嘉,吉”,位正中也。

上六:拘系之,乃从维之,王用亨于西山。

《象》曰:“拘系之”,上穷也。”

我们再看三国时期王弼的《周易注》里对《随》卦爻辞的解释。

“()随,元亨,利贞,无咎。

震刚而兑柔也,以刚下柔动而之说,乃得随也。为随而不大通,逆於时也。相随而不为利,正灾之道也。故大通利贞,乃得无咎也。为随而令大通利贞,得於时也。得时则天下随之矣。随之所施,唯在於时也。时异而不随,否之道也,故“随时之义大矣哉”!

(虽然上面的话是王弼对附在所谓卦辞后的《彖》文进行的解释,但基本遵循《彖》文对随卦符号取象的刚柔说法。随前括号代表是卦画。笔者注)

初九:官有渝,贞吉。出门交,有功。

居随之始,上无其应,无所偏系,动能随时,意无所主者也。随不以欲,以欲随宜者也。故官有渝变,随不失正也。出门无违,何所失哉!

六二:系小子,失丈夫。

阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。居随之时,体於柔弱,而以乘夫刚动,岂能秉志违於所近?随此失彼,弗能兼与。五处已上,初处已下,故曰“系小子,失丈夫”也。

六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。

阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。虽体下卦,二已据初,将何所附?故舍初系四,志在“丈夫”。四俱无应,亦欲於已随之,则得其所求矣,故曰“随有求得”也。应非其正,以系於人,何可以妄曰“利居贞”也?初处己下,四处已上,故曰“系丈夫,失小子”也。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎?

处说之初,下据二阴,三求系己,不距则获,故曰“随有获”也。居於臣地,履非其位,以擅其民,失於臣道,违正者也,故曰“贞凶”。体刚居说而得民心,能干其事,而成其功者也。虽为常义,志在济物,心有公诚,著信在道以明其功,何咎之有?

九五:孚于嘉,吉。

履正居中,而处随世,尽“随时”之宜,得物之诚,故“嘉吉”也。

上六:拘系之,乃从维之,王用亨于西山。

随之为体,阴顺阳者也。最处上极,不从者也。随道已成,而特不从,故“拘系之乃从”也。“率土之滨,莫非王臣”,而为不从,王之所讨也,故“维之王用亨于西山”也。兑为西方,山者,途之险隔也。处西方而为不从,故王用通于西山。”

我们通过古代里最早的属《易传》里和三国魏国王弼对今本《周易·随》卦解释能否看懂说的是什么意思吗?帝制里对今本《周易》做注释的太多了,更多的属象数派要比《彖》、《象》和王弼义理派注释今本《周易》更繁杂神秘的多了,也不胜枚举,也更难看懂解释的是什么。

我们再看现代人对《随》卦的译文。

“随卦原文

随。元亨,利贞,无咎。

白话文解释

随卦:大吉大利,卜得吉兆,没有灾害。

初九。官有渝,贞吉。出门交有功。

白话文解释

初九:馆舍时里发生事故,筮遇此爻则吉,出门同行都得好处。

六二。系小子,失丈夫。

白话文解释

六二:抓住了未成年的奴隶,跑了成年的奴隶。

六三。系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。

白话文解释

六三:抓住了成年奴隶,跑了未成年奴隶。希望无失不如现得。筮遇此爻,卜问居处则吉利。

九四。随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎。

白话文解释

九四:追名逐利,贪多务获,卜问得凶兆。押送俘虏上路,明于约束,没有灾难。

九五。孚于嘉,吉。

白话文解释

九五:俘虏了不少嘉人,吉利。

上六。拘系之,乃从维之。王用亨于西山。

白话文解释

上六:将俘虏拘禁起来,紧紧捆绑,周文王将他们作为人牲在西山祭祀神灵。”

你从网上一搜,就能搜出对《随》卦爻辞的不少者注译。虽然现在对卦爻辞译法,多不再同帝制时期里以卦画和爻画附会上的阴阳及数字爻位(”象数派”)去解释今本《周易》卦爻辞,但已然把”贞”字解释为占卜。这种译法如何不让人误认为《周易》不是占卜的书呢?即使古代《彖》与《象》文和王弼《周易注》里也没把《周易》解释成占卜辞,倒是现代人把《周易》译成占卜辞。

这种译文,既不能把巫史披在《周易》身上的巫术外衣(即六·九爻式)剥去,又把《周易》当成卜筮之书来译文。看现在这些译文,内容句子是语无伦次,凌乱无序,既不像文章,也读不出逻辑性,不能不让读者认为《周易》是卜筮之书。何况当今的众多专家学者已把《周易》定性为卜筮之书。但看这些译文,总感觉《周易》与算卦那回事相差太远。看这些译文,算卦也不像,义理也不像,可这种译法,是当今的普片现象。这正是没有真正弄懂《周易》一书的性质及历史成因所造成的缘故。这种亦卜亦理的译法,既把《周易》说成是占筮,可又包含着说理的内容,这正是受后封建社会里的象数派释解《周易》所影响。

即使《周易》原创文本里的文章内容,篡改成卦爻格式文本。犹如用祭祀器物装酒,酒的性质并没有变,还是酒,并不因祭祀器装过就改变酒的性质变成神秘之物了。那么,《周易》原创每篇文辞,即使错误装入算卦格式里,文辞的含义一样并不能改变。假如史巫错把《论语》每章分割装进每卦里,如《左传》里记载那样,史巫一样会用于卜筮附会人事吉凶。同理《论语》的文字含义并不因装进卦爻里就改变其文字含义。道理很明白,《左传》记春秋时期史巫用《周易》卜筮,用《周易》里文辞去联想、附会人事吉凶。到帝制时期里易学象数派,用象数诠释今本《周易》每卦里的文辞。而现代人们去译注《周易》,已去掉象数释法,而单从今本《周易》每卦里的文字上去解释了。同是并没曾也没减的那些《周易》文辞,在运用和解释历史上却有巨大的差别呢?但那些《周易》文辞始终并没有改变呀!难道《周易》一书里文辞,即使用不同格式包装,如酒那样,始终还是酒呀!

这道理显而易见,《周易》一书里文辞始终决定其思想含义。不因任何形式的改变而改变。

如《周易·随》原创时就是文章格式。一个六联体符号只是文章排序,符号排序后面是一篇文章。

原创《周易》六十四篇文章内容是没有名称的,后来《周易》一书内容,被命了名称后,史巫用其名称把《周易》篡改成以《周易》书里名称称谓的格式文本,我们称谓春秋《周易》文本。

再到战国末期又被篡改数字称谓的卦爻格式,即今本《周易》。无论这三种文本格式《周易》,但《周易》一书里的文辞内容没有变,即不多不少还是那些字。我们把《周易·随》里三种文本格式内容附下:

一、《周易》原创文本格式

“()随,元亨,利贞,无咎。

官有渝,贞吉,出门交有功。系小子,失丈夫;系丈夫,失小子,随有求得,利居贞。随有获,贞凶;有孚在道,以明何咎。孚于嘉,吉。拘系之,乃从维之,王用亨于西山。”

二、《周易》春秋文本格式

()随,元亨,利贞,无咎。

()萃:官有渝,贞吉,出门交有功。

()困:系小子,失丈夫。

()革:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。

()屯:随有获,贞凶。有孚在道,以明何咎。

()震:孚于嘉,吉。

()无妄:拘系之,乃从维之,王用亨于西山。

三、今本《周易》(数字卦爻格式)

()随:元亨,利贞,无咎。

初九:官有渝,贞吉。出门交有功。

六二:系小子,失丈夫。

六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明何咎。

九五:孚于嘉,吉。

上六:拘系之,乃从维之,王用亨于西山。

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