卷二:君子之治一宝典
第二讲:《周易》建构的”君子有孚于小人”的民本理念
第二节:(续)《周易》一书构建的”有孚”(民本)理念
6、《随》文里“有孚”原则的体现
《随》里说：“随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎。孚于嘉，吉”。
《随》篇是讲述官位（犹如现在的干部组织工作）上应遵循的原则问题,但已然强调的是“有孚”理念。
这段话的意思是：“追随是为了占有获得的官位，是有凶险的。只有把爱作为行动的根本原则，以此为光明的引向，还有什么灾祸呢？爱是通向美好吉祥的根本。”
本段内容体现了作者对官僚体制上官位交替的思考。中国是个官本位的传统之国。西周虽然是分封制，而所谓周王的“天下”与分封的诸侯国里，替王与诸侯公们的管理者，又是“臣”，即所谓的“官”。西周已开始就形成了官僚体制，不过是官僚体制的初期形态。也只有官僚体制里，从政治经验上所得出的是“履虎尾”。官僚之道，是一个高风险的道路。如何避免这风险呢？作者从经验中得出的规避这种风险，只是别占有官位，该急流勇退时就退下来，别占着官位不放，这不过是从政治生活中吸取的经验之谈。作者也只能从道德层面上来寻找规避风险的方法，这也是后儒家道德观的文化渊源。《周易》作者所建构的“有孚”理念，正是为君子治国树立起一个准则。“有孚在道”，即把“爱做为一种根本行为准则”去做，就不会有什么灾祸，这就是官道上的应遵循的行为准则。无疑“有孚在道”，是君子安邦治国上的行为准则。君子遵循了“有孚在道”，就不会出现灾祸。如同现在讲的“执政为民”，把心思放在人民的利益之上，而当官的自然就不会走向邪路，也得到人民的拥护。当官的自己不会犯错误，也消除了来自人民反抗的危险。社会和谐，天下太平，当官的不就没有了危险。正是有了当官的一心一意的“为人民服务”，当官的自然是通向美好吉祥的前途，这就是“孚于嘉，吉”的内涵。想想毛*东时代大力提倡的“为人民服务”这一理念，就不难理解“有孚在道”，“孚于嘉，吉”的内涵。“有孚”是讲给“君子”（在位者）应遵循的执政准则。“有孚”就是“爱民”。如同现在政府所讲的“执政为民”，“惠民”，“利民”的方针政策。“君子”为人民服务好了，就建立起了和谐的社会。“有孚”是《周易》建构起来的一个政治理念，“君子”的所作所为，就是看你“为人民服务”的表现。不过《周易》时代，对劳动百姓不是称“民”，而是称“小人”。“小人”与“君子”在那个时代，是对统治者与被统治者的政治概念。
7、《观》里的“有孚”理念
《观》篇是讲如何的去观察认识事物的方法，即方*论问题。
《观》篇题目中说：“观，盥而不荐，有孚颙若。”这句话的意思是：“观察认识问题，如洗心改面，不再重犯错误。这正是有了爱和神圣的情怀所至”。
这里的“有孚”就是指爱心，是让“君子”有爱心。“君子”是统治者，是管理“小人”者。君子有爱心，就是让“君子”体恤，关爱百姓。君子有了爱，就能正确的观察认识问题，才能更好的去安邦治国。
8、《坎》文中所讲的“有孚维心”的一种生存理念与信仰
《坎》篇所讲的道理显透着强烈的人生忧患意识，是为人生写就的一篇警世录。在人生的坎坷路途上，如何化解灾难与不幸，有没有一个普世的信念。而《周易》作者给树立起了一个信念，这个信念，就是爱（孚）。坚守着“有孚”（有了爱）这个信念，将超越人生路途上的一切坎坷与艰险。这就是“有孚维心”的价值信仰，“有孚”已上升为精神理念。
这里我们不仿再次通读一下《周易·坎》篇全文，体味《坎》篇里的忧患意识，以及彰显出的人生信念。
“习坎，有孚维心，亨，行有尚。习坎，入于坎窞，凶。坎有险，求小得。来之坎，坎险且枕，入于坎窞，勿用。樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。坎不盈，祇即平，无咎。系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。”
这里的“习坎，有孚维心，亨，行有尚”。其意是“应通晓人生路途的坎坷不平，正是有了爱维系着这种心念，就通达顺利。有了这种品尚，可超越人生的一切坎坷与不平。”这里是将人生的归向引向人与人的爱，这是《坎》篇里的立论。人生是坎坷不平的，并要经受无数的磨难与危险，但有没有什么办法来消弭坎坷与不幸呢？即在面对现实中的灾害，人有没有一个生存上的立身根本与价值取向呢？有没有一种立世或活着的终极追求呢？如同后来西方的那种一神教的信仰，人世面对不幸，而心中有着一个活着的希寄，即将苦难的人生投向上帝的怀抱，似可消弭现世的不幸与痛苦，以达到追求彼岸的幸福。而东方没有西方式的一神教信仰。在西周时期的东西方是一样的，都是处于多神的宗教信仰。而这时《周易》作者却树立起了普世的价值理念，为世人树立起了活世的信念，终极追求的价值观。这就是《周易》所建构的“有孚”理念，即“爱”。所以有了爱，就可以超越人生的一切坎坷与艰难。就是今天，“爱”已然应是立身，立世的追求根本，有了爱，人生就不会迷失方向；有了爱，人才真正活在幸福的现实中。
9、《大壮》里所讲的“有孚”原则
《大壮》是讲述事物强盛的道理。《大壮》里说：“壮于趾，征凶。有孚，贞吉”。这是说：“壮大强盛起来，是为发动战争，结果是凶险的。应坚守爱，前途吉祥”。这里是反对战争。国家发展了，强盛了，目的不是去征战，而是建立人与人的爱，有了爱，邦与邦之间就和谐相处，自然是吉祥的前景。爱是国家之间通向和平的途径。
10、《晋》里所讲的“爱”
《晋》里说“晋如，摧如，贞吉。罔孚裕，无咎”。
《晋》篇是讲的进取发展的道理。并以康侯用锡马繁殖后代来比喻发展上的挫折与困难。而《晋》里的“孚”，已然讲的是“爱心”。只有有了宽宏与爱心，才不会出现咎害。
11、《家人》里的“有孚”理念
《家人》是讲述家庭与国家的关系道理。家庭是社会的细胞，家庭治理好了，关系着国家的发展与稳定。正如《家人》里所论述：“富家，大吉，王假有家，勿恤，吉。有孚威如，终吉”的道理。（家庭富裕，是大吉祥，君王凭借这富裕的家庭，就没有了担忧，吉祥。把爱做为根本，才能建立起威信，最终都吉祥如意）。
这里的“有孚”，所体现的是统治者给于白姓的关爱。有了爱就有了威信，这就是先儒建构的“民本”思想。
12、《睽》里的“有孚”思想
《睽》里说：“睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。”这是说：“因背离的行为，造成了孤独，遇到原来的丈夫，合好了，相互有了真诚的爱，勉励，没有了危害”。《睽》是讲违背或背离所造成的问题。但归根结底，应坚守爱才是弥补因违背造成的过错。正像这里的举例“因违背了某种事情出现的过错，而造成孤独，而只有爱才能弥补过失，也能免去害咎。”
13、《解》里的“有孚”理念
《解》里说：“君子维有解，吉，有孚于小人”。意思是：“君子思考懂得和解的道理，迎来的吉祥，正是有了关心爱护百姓。”这才是《周易》一书里所建构的君子有孚理念的特质。
“解”是指和解。《解》篇里所立论的就是“和解”。也是围绕着和解讲述政治道理。那么如何做到和解呢？就是“有孚于小人”。即“君子”执政的根本是“有孚于小人”，才能做到和解。“有孚”是真对“小人”的。君子面对“小人”施行的是“有孚”原则，才能达到和解，故而社会才能达到和谐。“君子思考懂得和解的道理，才能施爱于百姓。”“君子有孚于小人”是个政治目的，是实现“和解”的保证，即社会和谐的保证。讲“和解”既不是敌对，也不是居高临下的暴政与专制，而是没有争执，也没有仇视，是大家和睦相处。这就是“君子有孚于小人”的实际内涵，即先儒建构的民本思想。
《解》篇里的中心思想，是“君子”与“小人”建立和解。“君子”爱护、呵护（孚）“小人”，是实现和解的途径。当然《解》篇不是无原则的讲一团和气，而是面对“负且乘，至寇至”的这种不公的社会问题，即社会出现了严重的贫富差距的矛盾。让君子思考懂得和解的道理，如何解决贫富差距，才是执政者思考的问题。只有执政者去爱护，关心百姓，这是《周易》作者向往的缩小贫富差距，建立和谐社会的根本。
《解》篇里的“君子唯有解，吉，有孚于小人”。无疑是《周易》所建构的“君子”之治政治理念的实质内涵。君子要把“有孚”做为实施安邦治国的根本行为准则。这君子“有孚”的对象，正是面对的是“小人”，就是说在位的统治者要爱护统治下的百姓。这正是《周易》所建构的民本思想，是开儒家民本思想之先河。
14、《益》篇中所体现的“有孚”理念
《益》里说:“益之用凶事，无咎。有孚，中行告公用圭。中行告公，从利用为依迁国。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”
这段话的意思是：“收益是用在收成不好的凶年，没有过失，有了爱，并居中行事，告诉王公诸侯，用圭举行隆重的仪式，（把爱心兆示天下）。居中行事，告诉王公诸侯，顺从有利于效法先例，做迁都利国的大事。有了爱，惠爱之心，不用问询，是放之四海而皆准的道理。正是有了爱，才能得到被惠爱者感戴我们的恩德（即得到民众的拥护）。”
《周易》里的《益》篇是在《损》篇之后。《损》，《益》两篇文章是讲述国家经济上减损与增益的政治道理。
《损》篇里的立论是：“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”。
“损”的本义是减少，丧失。此处意是减损，在经济财富上减少了，为何会是一连串好的“判词”呢？即财富经济减损了还为何是“元吉，无咎，可贞，利有攸往”的这么多的好结果呢？这么多好的判词的关键语是“有孚”。即经济财富上的减损目的是建立在“有孚”上，减损的目的是为了关爱百姓。才如此出现“元吉，无咎，可贞，利有攸往”的这种代表事物发展好结果的判词。可见“有孚”体现在经济上（即国家或统治者的财富上），既使财富减损，但是为了关爱体恤（有孚）百姓，是没有害处的（如同现在中央提出的惠民、扶民政策。中央的财政减少了，但为的是关心低层百姓的生活所支出）。关心惠顾百姓而减损财富无疑是执政上的正确目的，这是“民本”的实质内容。
《益》篇里所阐述的“有孚”，同理也是“本民”的实质体现。收益的目的是用在收成不好的凶年，即是防患于未然，也是爱民的体现，对百姓施爱，关心爱护其治下的“小人”，反过来就会得到治下百姓（“小人”）的拥护与报答，这就是“有孚，惠我德。”
《损》，《益》里均体现了“有孚”的原则。减少经济是为了惠民，没有害咎，增加收益的目的已然是防灾之年，也是心里想着百姓，为了百姓，这样的去对待百姓，自然会得到“惠我德”的好结果。爱民，就是得民心，得民心，就是得“天下”。“惠我德”就是受恩德而回报恩德。
15、《萃》篇里的“有孚”思想
《萃》里说：“引吉，无咎，孚乃利用禴。有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤。往，无咎。”
《萃》里又说：“萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡”。
《萃》篇中出现了三个“孚”字，这是强调“爱民”是立国行政的根本（即“以民为本”）。“萃”是指劳苦，类似后来所讲的举躬尽萃。《萃》篇讲述的是在位者应劳苦用心的去做事。而在位者劳苦用心的去做事的根本应是“有孚”（爱民）。如同毛*东时代大力宣讲的“全心全意为人民服务”的执政原则。不过《周易》时代不叫为人民服务，但含义相同。那是让在位者（“君子”)去爱百姓(“小人”）。若“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑。”这是说：“关爱百姓，不能坚守始终，将起纷乱与忧虑。若发号施令，一定遭受讥笑与耻辱。”“孚”是在位者（“君子”）劳苦工作为民的根本政治目的，所以“萃在位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡”。这是说：“在位者，既要劳苦用心的去工作（勤政为民），没有过失，又不失掉爱民的本色，自始至终应把勤政爱民做为坚守的正道，就不会出现错误，也就没有悔恨发生。”这是强调在位者既要劳苦用心的去工作，又要坚守爱民为执政的根，即“勤政爱民”的执政观。“有孚”是“君子”治国安邦的政治纲领。
16、《井》篇里的“有孚”观
《井》篇是通过水井来比喻养民，惠民，爱民的治国道理。《井》篇文章最后说：“井收勿幕，有孚元吉”。这是说：“汲井水后，不要覆盖井盖，以爱为本，大家都能得到好处。”这用水井，汲水后不要盖井盖来比喻养民、惠民的政策是畅开的。才“元吉”。“元吉”的用词是指最好，最正确的行为结果。总之，这“元吉”是形容词，也是“判词”，是形容最正确，最上策的事情结果，才用“元吉”。这里所用“元吉”，正是体现“有孚”是“君子”治国理民的根本政治方针。
《井》篇是通过水井失修到修复，人们能食用井水来比喻政治上养民的道理。政治上若像水井那样长期失修，就失去了养民的根本。政治失修，也就失去了人心，民心，失去民心，就失去了“天下”。
《井》就是通过对水井的一系列日常生活所见事情的描述，来比喻治国的道理。中心是为“君子”讲述的爱民，养民，取信于民的政治道理。“有孚”就是爱民的实质内涵，是先儒建构的民本理念；是后儒“民为贵，君为轻”本民思想的先声。但“民本”不是“民主”，两者虽都是政治概念，但两者有着本质的区别。“民本”思想是君主政体的治国策略，是让君主关怀百姓，以调和社会矛盾达到君主统治之目的。“民本”思想是让君主（统治者）去关怀爱护人民，后儒把“君”（包括官）与民的关系比做父子关系，这样民就是隶属于君，并不是主体的平等关系。民主政体里的主体是平等的，而民本思想里的主体是不平等的，是从属关系。“民本”不是“民主”，反而“民本”思想的强化，而制约了****思想的蒙发，从而抑制了****政体的产生。
17、《革》篇里的“有孚”思想
《革》篇里一共出现了四个“孚”字，一篇文章本没有几段内容，却有四段内容强调“有孚”这一民本思想，即执政为民理念。
我们再看一下《革》篇原文：“革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。巩用黄牛之革。已日乃革之，征吉，无咎。征凶，贞厉，革言三就，有孚。悔亡，有孚，改命吉。大人虎变，未占有孚。君子豺变，小人革面，征凶，居贞吉”。
《革》篇是论述“改命”（革命）的问题。作者是赞扬“革命”。这《革》里的“改命”，就是指打破旧局面，开创政治新局面。在《周易》之前的“命”，就是“天命”思想，《周易》里的“改命”，就是要打破旧思想，旧观念，要进行的是“革命”。但革命的根本是建立在伟大人物（“大人”），即政治巨人的领导下，才能取得人民信任与拥护而开创新局。如何能取得人民的信任与拥护，那根本就是在于爱民。这如同毛**被他的人民称为伟大领袖的那样，毛把打天下的方针策略建立在为百姓（“工农”)的根本利益的宣传与践行上，才迎得穷苦人的支持。《革》里的“大人虎变，未占有孚”就是这个道理。“革命”是建立在“大人”（即精英人物）领导与“有孚”为本的准则上，才能成功。如邓*平能冲破重重阻力推行改革开放？同样因为他是政治巨人。又如台湾能推行民主进程，开创政治新局，同样是有了蒋经国这样的政治巨人。
18、《丰》里的“有孚”信念
《丰》里说：“丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉”。这是说“盛大的局面，如同日中的太阳被黑暗遮蔽着了，中午时却出现了北斗星，这种情况使人产生疑虑和心病。若发扬爱民的精神，才得吉祥。”
《丰》篇是通过日食现象来比喻王朝政治黑暗，造成社会的衰败。但要扭转社会衰败局面，还是强调的是“有孚发若”，即把爱民的行为发扬下去。
19、《中孚》里的“有孚”思想
《周易》一书六十四篇文章中有一篇以《中孚》为名。“中孚”之意就是中正不偏的去执政爱民。
《中孚》开篇说：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。”这是说“中正不偏的去爱民，即使用小猪和鱼献祭一样的吉利，利于拥有江山社稷，利于未来。”这无疑是把“有孚”做为执政纲领看待。
《中孚》里有一段拟人化的鸟儿问答，即仙鹤鸟和其小仙鹤的和答，无疑表明“中孚”思想内涵。
“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”这段话直译是：“仙鹤鸟在树荫下鸣叫，它的小鹤鸟在旁应答。我有好酒，愿与你一同共享。”“鸣鹤在阴”意境极美，音韵节奏是诗之特性。“其子和之”洋溢着亲子之间最自然的交流和感动。“爵”是酒器，“好爵”表示是装有美酒。“靡”有望风披靡，倾心醉倒之意。这句子虽是运用的比兴手法，但通过比喻，无疑揭示了“中孚”思想内涵，即上下（“君子”与“小人”）应建立的亲和关系。
“孚”本义是大人用手抚爱小子。《说文》解释为“禽鸟伏卵”。同理是一种母爱的体现，这在《姤》里无疑得到证实。
《姤》文里说：“系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豖孚蹢躅。”表现了母猪哺乳小猪的天性母爱本能。这里所用“孚”字，表情达意，再么恰当不过了。“孚”的含义，用在政治上，就是“爱民”之本义。让“君子”（统治者）如同母爱般的呵护与关爱“小人”（被统治者）。所体现的是“上”对“下”，“君”对“民”的体恤爱护之意，也就是所说的“民本”之思想。
这段“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之”。现体了“中孚”的核心思想，也是先儒建构的政治思想核心，是令人神往的和谐社会。
老鹤鸟与它的小鹤鸟的一唱一答拟人化的象征，诠释了“孚”的政治内涵。通过这一段美伦美奂，如诗如画的表现，给人是一种多么美好与和谐社会的向往。“我有好酒，吾与你一同共享”的大同世界，这就是《周易》里建构的和谐共享的理想社会。这种和谐社会，就是建立在“君子有孚于小人”的执政理念之上的希望结果。
《中孚》里又说：“有孚挛如，无咎。”这意思是：“有了爱，才能联结人心，没有害咎”。这正是《周易》作者希望实现和谐社会之根本。
20、《未济》里表述的“有孚”理念
《未济》是《周易》一书六十四篇文章的最后一篇。“未济”直译是“涉河没有成功”。如同孙中山临终遗言，告诫其党的同志“革命尚未成功，同志乃需努力”的道理那样。这“未济”的意思也是告诫“君子”们，事业尚没有成功，前进的道路还很曲折，应继续努力，在前进的道路上，应是“坚守正道，前途才吉祥，没有悔恨，君子的使命与光荣，在于爱民，这是正确的方向。”这就是“贞吉，无悔，君子之光，有孚吉”的含义。这也是君子努力向前应坚守的根本。“有了爱民，也就有了礼仪规范，没有过失。而如同过河水浸湿到头顶，那正是丧失了爱民，才导致灭顶之灾的发生”。（“有孚，于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是”）这是从“有孚”正反两个方面阐述其政治道理，既坚守，还是背离“有孚”其结果是两种的前途命运。
《未济》的中心思想是表述“君子之光，有孚，吉”的政治理念。强调了“有孚”做为君子安邦治国的执政根本准则。“有了爱民为本，就有了上下的礼仪规范，若是丧失了爱民的原则，就如同过河水没了头顶，就引来的是灭顶之灾”（“有孚，于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是”）。这是告诫统治者，应清醒的认识危险是来自于失掉爱民。也就是失去民心，就会推翻统治地位。这是教育君子时刻要牢记爱民是安邦治国的根本。
《周易》里的“有孚”，无疑表述的是君子之治的执政原则。君子是治国的主体，而“有孚”则是治国主体施政的内容，即对“小人”实施的爱。这就是先儒建构的“民本”理念。
从《周易》一书里的“有孚”之论来看，充分说明《周易》这部政治哲学，是要构建“道德之国”，而不是“上帝之国”，也不是专制之国。《周易》里的政治学说，是要建立和谐社会。而和谐的基础就是建立在“有孚”（爱）之上。“有孚”的政治内涵就是让“君子”（统治者）爱“小人”（被统治的百姓）。这就是后儒孔孟所讲的“仁政”（或“王政”），后儒用“仁爱”取代了“有孚”，但政治内涵则是一脉相承的。
“君子”治国之道，是“有孚”，“有孚”成为“君子”执政的政治原则，方针，即遵循“有孚在道。”
“君子”与“小人”之间建立起和谐，就是“君子有孚于小人”。这是实现社会和谐的保证。“有孚”成为统治者（君子）与被统治者（小人）通向和谐的连结纽带与桥梁。
《周易》表述的“有孚”，无疑是“民本”政治理念。让统治者行施“仁政”（爱人）才能出现“有孚，惠我德”的上下受恩相报的“和谐”相处的社会。“君子”爱“小人”，“小人”再“惠德”给“君子”，上下和谐，就出现君爱民，民忠君的“理想国”。
《周易》其主体而论，是一部“君子论”，是为“君子”之治提供实现政治目的途径和方案，是”君子”治国的一部宝典。
